下面是小編為大家整理的論《大學》里治國之道（完整文檔）,供大家參考。

　 一、 仁政重民的施政原則：

　（民心的重要—“得眾則得國， 失眾則失國” —國家層面）

　 “《詩》 云：

　‘樂只君子， 民之父母。

　’民之所好好之， 民之所惡惡之， 此之謂‘民之父母’。

　”《詩經(jīng)•南山有臺》 說：

　“樂只君子， 民之父母。

　”只， 語氣詞。

　全句是說， 快樂的圣人君子啊， 那就是人民的父母。

　真正去做一個君子， 他是快樂的。君子有發(fā)自內(nèi)心的和諧仁愛， 并且擁有愛民如子的心性， 可以作為民的父母。

　其原因就在于， “民之所好好之”， 老百姓喜歡的東西， 他也喜歡， “民之所惡惡之”，老百姓所厭惡的抵制的拒絕的， 他也厭惡抵制和拒絕。

　“此之謂民之父母”， 就是說， 他的心和老百姓想到一起， 命運和老百姓連在一起了， 這樣的人才能叫老百姓的父母。

　今天還有父母官、 清官的說法， 就是說愛民如子的意思。

　再如子弟兵，也是說他們和老百姓親如一家， 有這種深層的關系， 老百姓才會放心， 才會聽從你的指揮， 否則， 國家就會出現(xiàn)動亂。

　“《詩》 云：

　‘節(jié)彼南山， 維石巖巖。

　赫赫師尹， 民具爾瞻。

　’有國者不可以不慎，辟則為天下僇矣。

　”《詩經(jīng)•節(jié)南山》 上說， “節(jié)彼南山”， 那巍峨高聳的南山啊；“維石巖巖”， 石頭高聳入云； “赫赫師尹”， 威嚴赫赫的太師尹氏； “民具爾瞻”，人民對你高山仰止。

　“有國者不可以不慎”， 擁有國家、 治理國家的人， 手中握有重權的人， 不能夠不謹慎。

　如果你不公平， 你有了 私心， 就會有很大麻煩， “辟則為天下僇矣”， 就會受到誅戮了 。

　誅戮一詞說得相當嚴重， 就是在警告那些在上者， 如果你不公正， 這個政權就可能會被推翻。

　相反， 如果你以公正、 公平、公心來治理這個國家， 老百姓就擁戴你， 國家就可以長治久安。

　做到“天下為公”的“公”何其難哉又何其益哉！

　“《詩》 云：

　‘殷之未喪師， 克配上帝。

　儀監(jiān)于殷， 峻命不易。

　’道得眾則得國，失眾則失國。

　”《詩經(jīng)•文王》 上說， 殷商還沒有失去民眾沒有被顛覆時， 老百姓還跟隨他； “克配上帝”， 那時的君王還可以德配上帝， 具有光輝的品德可以作天下的君王。

　但由于殷商喪失了 民心， 君主喪失了美德， 不再能獲得天下。

　“儀監(jiān)于殷”， 我們應該去反觀自己， 以殷商為“前車之鑒”。

　“峻命不易”， “峻”， 大， 得到大命、 天命是很不容易的， 需謹慎對待。

　“得眾則得國， 失眾則失國”。

　得到了老百姓的擁戴， 你就得到國家。

　相反， 你已經(jīng)得到國家了， 但是不去愛你的人民，作為一個地方官， 你不去愛當?shù)乩习傩眨?不想他們所想， 憂他們所憂， 而是先天下之欲望而自取， 把貧窮災難推給人民， 這樣必然失去民眾和國家。

　如果有人過分強調(diào)自己的聰明和欲望， 強調(diào)一己的報負， 而置家、 國、 父母乃至所有的倫常于不顧， 那他就會失去國家， 失去別人的信任， 最后走向失敗。

　戰(zhàn)國名將吳起就是一個典型的代表。

　吳起是魏國人， 很有才華。

　他把祖?zhèn)魈锂a(chǎn)當盡換成錢去買官鬻爵， 結果失敗了。

　于是他發(fā)誓， 沒做上丞相誓不回鄉(xiāng) 。

　結果他的母親去世了， 他也不回去。

　當時他拜曾子為老師， 曾子就告訴他， 你母親去世了， 按儒家倫理和家庭倫理應該回去奔喪。

　他堅決不回去。

　曾子覺得這個人不可理喻， 斷然終結了 二人的師生關系。

　當魯國要抵抗齊國的入侵， 他終于有機會被魯國任命為將軍的時候， 魯國對吳起有所疑慮， 因為吳起的夫人是齊國人。

　于是，官迷心竅的吳起為了得到這個職位， 竟然把妻子殺了。吳起最后獲得了 這個職位，

　 率兵把齊國打得大敗， 她妻子的家鄉(xiāng) 血流成河。

　后來， 人們識破了他的丑惡靈魂，在魯國被人們厭惡疏遠。

　最后， 吳起在楚國被亂箭射死。

　一個人有才華， 有抱負，想治國， 由于無德無品， 最后得了亂箭穿身 的下場。

　一個人為了官爵， 不要祖產(chǎn)，不要父母， 不要老師， 不要妻子， 這個人實際上已經(jīng)被徹底異化了。

　現(xiàn)實生活中，這樣被異化的人并不少見。

　因此， 《大學》 提出警告， “得眾則得國， 失眾則失國”。

　吳起就是失眾的典型代表。

　二、 德本財末的體用意識：

　（德行的重要—德本財末， 最后面 33 頁的那一小段講行善， 應該也是包括在德行里面的）

　“是故君子先慎乎德。

　有德此有人， 有人此有土， 有土此有財， 有財此有用。德者本也， 財者末也。

　外本內(nèi)末， 爭民施奪。

　是故財聚則民散， 財散則民聚。

　是故言悖而出者， 亦悖而入； 貨悖而入者， 亦悖而出。

　《康誥》 曰：

　‘惟命不于常。

　’道善則得之， 不善則失之矣。

　”

　 “是故君子先慎乎德”， 君子首先要謹慎于德， 就是規(guī)范自 己的德行， 使德行得到一種規(guī)范， 要謹慎地對待這個問題。

　“有德此有人”， 只有有德才能擁有人民。

　“有人此有土”， 有了國民才有國土。

　“有土此有財”， 只有有了 廣闊的國土， 人民才可能擁有充盈的財貨。

　“有財此有用”， 有了 財物才可能拿來振興國家， 做出一番大事業(yè)。

　這里把德、 人、 國、 財四個方面的“體用關系”說得非常清楚。

　“德者本也， 財者末也”。

　品德是根本， 而財是末， 是枝微末節(jié)。

　有些人利欲熏心， 覺得人生不易， 生命匆匆， 因此大肆聚斂財物搜刮民脂民膏， 認為那是最重要的， 這就是以末為本， 其害大焉。

　“外本內(nèi)末， 爭民施奪”。

　“外本”， 遠離了根本， 而進入內(nèi)末， 就是枝微末節(jié)。

　“爭民施奪”， 就是盤剝民眾， 去掠奪他們的財富。

　“是故財聚則民散”， 你獲得的財物越多， 離開你的老百姓就越多。

　“財散則民聚”，你廣施財富， 讓老百姓安居樂業(yè)， 人民反而聚集在你的身邊， 因為你能夠通過散財來團結他們。

　“財聚民散， 而財散民聚”充滿了辯證法思想。

　“是故言悖而出者， 亦悖而入”。

　言語悖理地說出也會悖理地彈回來。

　用一句通俗的話說， 你給一堵墻一拳， 你打得有多重， 返回到你手上的反作用力也就有多重，你的手也就會有多疼。

　你的話違背情理地說出來， 同樣就會有人用違背情理的話對待你。

　“貨悖而入者， 亦悖而出”。

　貨物的獲得悖離了人常倫理， 也會遭到同樣的待遇。

　古代盛行的殺富濟貧說明了 人們對不正當?shù)呢敻痪蹟康膮拹褐椤Ｒ蚨瑸楦徊蝗适鞘艿饺寮遗械摹?/p>

　這里的意思是說， 所有的事情都要付出代價， 這個代價就因為行事的不正當之“悖”。

　非法聚斂財貨， 其代價可能就是喪失生命。

　明朝朱元璋稱帝以后頒布政策， 對鹽茶和馬匹等資源實行國家專賣， 而當朝的安慶公主的駙馬歐陽倫卻無視國法走私茶葉， 中飽私囊， 到后來竟然利欲熏心， 每每以駙馬令要求各級官員橫征暴斂。

　然而， 好景不長， 東窗事發(fā)， 朱元璋震怒之余， 將他賜死。

　一個貪得無厭、 一心想吞天下之財為己有的人最后得到了身首異處的下場。

　連皇帝的乘龍快婿都如此貪得無厭， 想吞天下財為己財， 結果卻身首異處。

　當一個人懷有大私心時， 當貪婪地對世界無度盤剝時， 其命就危矣！

　 《大學》 引用《尚書·康誥》 話說：

　“惟命不于常”， 唯獨天命不會保持永久。

　只有善良才能長久地得到它。

　“道善則得之， 不善則失之矣”。

　不行善道， 就會失去它。

　只有行道善良才可以長久得到天命的眷顧。

　一旦不再行善， 天命就不再眷顧你。

　道和善的關系很明白， 道居于善。

　只要為善， 道自 然與你同在。

　歐陽倫的悲慘下場， 跟他斂財有關系， 其實清代弄臣和珅同樣如此， 聚斂巨額財寶， 最后也是身首異處， 半國之財富， 悉數(shù)充公。

　歷史的教訓值得人們吸取， 在這個意義上可以說， 道德修養(yǎng)的程度， 是君子能否治國平天下的關鍵所在。

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